Habitant les collines centrales du Népal, les Tamangs sont des paysans sédentaires, souvent démunis de terres. Ethnie tibéto-birmane composée de grandes tribus d'affinité tibétaine, leur culture a été étudiée par des ethnologues comme Brigitte Steinman
Mangeurs de viande de bovins, ils sont donc rejetés au bas des castes. Soumis à la civilisation de l'araire, du buffle et du maïs, la céréale par excellence des sols ingrats, ls sont installés sur des terres pauvres, loin du grenier à riz du Teraï.
L'irrigation pose problémes,ainsi que le manque de bois.
La raréfaction des terres à cause de la déforestation, du ravinement et la poussée démographique inéluctable sont les premières causes de la pauvreté.
Le Népal n'a pas accompli pour ses populations montagnardes la révolution agricole de l'Inde: la subsistance dépend toujours étroitement des aléas climatiques( mousson, sécheresse) et des capacités à maintenir les très étroites terrasses arrachées aux pentes fortes interdisant toute mécanisation . Tout est porté à dos d'homme avec des courroies frontales
Passés sans transition de la civilisation de l'araire en une génération au mode de consommation avec échanges monétaires alors que la culture tamang était basée sur le troc, les tamangs rencontrent aussi des difficultés culturelles.
Leur culture de montagne n'est pas loin de celles des civilisations alpines. Leurs difficultés d'accès, l'aridité des terres nous rapprochent d'eux.
Ce qui est cependant très intéressant dans leur mode de fonctionnement est la réciprocité qu'ils ont su mettre en place au fil des siècles et qui reste très présent dans leurs relations:
Maison Tamang typique
La culture Tamang, quelques exemples ...
Les Mariages
3 sortes de mariages :arrangement, capture et accord mutuel.
Seulement les riches arrangent des mariages pour leurs fils ou filles. De tels arrangements sont pris quand ils ont seulement quatorze ou quinze ans.
Quand les arrangements sont convenus, le père du garçon prend le garçon et va à la maison des parents de la fille accompagnée de 40 ou 50 personnes et ramène la jeune mariée de nouveau à sa propre maison, où la cérémonie réelle de mariage a lieu. La cérémonie comporte la marque de tika sur le front du garçon et de la fille par tous les membres aînés de la famille On offre de la viande bouillie ,du riz, du mouton ou de buffle arrosé de boissons alcoolisées.
Un mariage de capture se produit habituellement quand le garçon choisit une jeune mariée qui peut ne pas consentir facilement ou quand il veut éviter les longs procédés et dépenses d'un mariagearrangé.
Si la fille capturée refuse constamment de se marier pendant trois jours, on lui permet de retourner à ses parents. Si elle accepte, une cérémonie appropriée de mariage est organisée et des amis et les parents, y compris les parents de la fille sont invités. Une fille peut être capturée au retour d'une foire ou d'un marché. Si ses parents prennent l'offense trop sérieusement, ils se rapprochent de la famille du garçon et demandent de s compensations.
La plupart des jeunes Tamang se marient d'un commun accord. Quand un garçon et une fille sont amoureux et décident de se marier, le garçon demande à ses parents de démarcher pour ts pour leur consentement. Une fois le consentement donné ,le mariage peut être organisé comme dans le cas d'un mariage arrangé.
Si les parents de la fille ne consentent pas ,le seul choix pour eux est de rester cachés. Dans les cas du mariage par capture ,la jeune mariée se rend à la maison de parents de la fille seulement quand les parents ont donné leur consentement. Habituellement ils sont accompagnés sur cette visite d'une partie de 20 ou 30 personnes et leurs activités sont connues comme zendi. Les nouveaux couples doivent prendre une "bouteille de l'esprit" comme cadeau aux parents de la fille.
La fille reçoit des dots de ses amis, parents, et parents. Ses parents donnent des pots en laiton et des ustensiles en cuivre, des vêtements, des ornements et parfois du bétail, alors que les autres lui donnent une roupie ou deux ou même cinq roupies. Ces cadeaux s'appellent le gordha et le mari doit les renvoyer s'il divorce plus tard.
La quantité de gordha dépend habituellement de la quantité que les parents sont disposés à dépenser sur le repas prévu pour les invités. Un zendi est habituellement tenu dans les trois jours après que le garçon prend la fille. Les couples peuvent rester pendant plusieurs jours où ils viennent avec leurs amis à la maison de parents de la fille pour le zendi tandis que la partie elle-même renvoie le jour suivant. Quand le jeune couple retourne à la maison, ils sont accompagnés d'un groupe de personnes et portent une" bouteille de l'esprit "comme cadeau pour les parents du garçon.
Les lamas et le bouddhisme
Lama de la gomba de Thulo PArsel
Les Lamas sont utilisés pour les baptèmes et les rites funéraires. À la cérémonie de mariage, cependant,ils ne sont pas nécessaires; ils n'ont aucun rôle.
Mais ils sont employés dans la récitation des textes religieux pour le bien-être général et à la cérémonie pour donner un nom à un nouveau-né. La cérémonie est faite le septième jour pour une fille et le neuvième ou onzième jour après naissance pour un garçon. Beaucoup de Tamang Lamas ont étudié dans des monastères de Sherpa et quelques uns même au Thibet.
Les Lamas habituellement épousent les filles d'autres Lamas et enseignent à leurs fils à agir en tant que Lamas. De cette façon, une classe des lamas a grandi . Cependant ni strictement endogame ni formellement favorisée, cette classe forme maintenant une strate supérieure distincte des cultivateurs ordinaires. Lama cependant est un terme élargi.
LA classe du clergé chez les sherpas et tous les disciples et moines d'un monastère sont appelés " lamas". Il y a aussi un clan nommé " lama" chez les sherpas. De plus, tous les non-tamangs, par politesse peuvent appeler un Tamang " lama", c'est flatteur.
Le Tamangs se disent bouddhistes. Il y a les temples bouddhistes "ghyangs" dans chaque important village. Les dieux et les peintures religieuses dans les temples sont de modèle sherpa et tous les textes religieux sont en tibétain. Les quelques festivals et cérémonies rituelles conduites dans les ghyangs sont bouddhistes comme les sherpas et les tibétains. Les lamas de la communauté Tamang sont formés par des rituels bouddhistes lamaistes.
Les Tamangs gravent des prières et le nom des dieux sur des tablettes en pierre le long des chemins encadrés par un mur en pierre. Ils appellentcette coutume le hiki. Les manis (chortens de modèle sherpa) sont construits comme memorials aux parents morts. Quand un mani est terminé, un grand festin est donné aux villageois. Tout ceci est censé apporter un certain mérite, qui aidera le mort et le donateur qui passe du temps dans la construction de l'édifice.
La religion bon pö ou jhankrism : les chamans
| Le Jhankrism , ancienne survivance animiste n'est pas particulier au Tamangs mais est trouvé dans tout le pays parmi presque tous les groupes de personnes. Leur prêtre Jhankri s'appelle bonpo. C'est le chaman-sorcier, deuxième pouvoir avec le Lama Il utilise le kyon gyalsi pour écarter les " esprits".. Il adore et sacrifie des animaux au shipda, un temple dédié aux déités de la terre pendant bhumi puja au mois d'Octobre-Novembre , il officie à d'autres rites agricoles saisonniers. Le Bonpo décide quand un lha, (un dieu
de clan), devrait être adoré et l'attribue à une famille. Chaque famille assistant à la cérémonie apporte sa contribution de riz et de toute autre nourriture et d'une certaine somme d'argent, ainsi la famille donnant la cérémonie est en partie compensée. L'Iha est habituellement adoré entre novembre et février. Quand les lamas appropriés adorent leur dieu de clan et observent la puja de bhumi, ils font ainsi avec des offrandes de légumes seulement; ils ne sacrifient aucun animal. Les Tamangs exécutent également,à de rares occasions, un rituel connu sous le nom de phola Ihasu, un genre de festin du mérite en l'honneur de leur dieu de clan. C'est très onéreux. Qhand les Lamas s'en occupent, ils évitent les sacrifices d'animaux que feraient les Bon po mais ils offrent un festin somptueux aux villageois et font d'énormes figures du riz cuit. Les Tamangs observent le festival hindou de Dashain en l'honneur de la déesse Durga en sacrifiant des chèvres et des poulets Le bonpo de Jhankri est habituellement choisi parmi les membres du clan et est considéré comme le prêtre du clan, tandis qu'un Lama peut être de n'importe quel clan. ` |
Le bonpo reçoit un pathi (six à huit livres) de grain par an de chaque famille en échange des services qu'il fournit. Il reçoit également les têtes des animaux qu'il sacrifie. Le bonpo peut appeler les esprits et devient possédé afin de permettre aux dieux de communiquer à travers lui. Quand il meurt, son esprit choisit un nouveau bonpo pour le remplacer. Entre le Jhankri et le prêtre bouddhiste Lama, le rang de lama est plus hauts et conditionne un plus grand respect et un plus grand revenu. Mais Jhankrism n'est pas moins important dans la vie socio-religieuse de la communauté Tamang. |
L'organisation du village Tamang
Le chef de la plupart des activités sociales du village est le mulmi.
Il est choisi par le peuple pour un nombre défini d'années dans certains cas, alors que dans d'autres le poste du mulmi est héréditaire. Le bureau est approuvé par le gouvernement de zone.
Un nouveau mulmi est officiellement nommé par les villageois le jour du puja de bhumi (le culte de la Terre.-Mère)
Le mulmi est l'agent pour rassembler le revenu de terre des villagois dont il reçoit un certain pourcentage .
Il a droit également à un jour de travail de chaque ménage dans sa juridiction.
Le mulmi avec l'aide des aînés de village contrôle également la forêt dans son secteur, qui est la source du bois de chauffage et du bois de construction pour les maisons de village.
Il juge les conflits et octroie des peines ( sauf quelques pénalités extrêmes, emprisonnement à vie , punition rasant la tête pour la dégradation de la caste ou de la perte de caste qui sont infligéespar un plus haut fonctionnaire de gouvernement.
Toutes les fois que les villageois ont des conflits de castes, ils s'adressent aux lamas pour juger.
Les rites funéraires
Seul le Lama est autorisé aux rites funèbres et un Lama doit être présent à l'heure de l'incinération à l'emplacement traditionnel, qui est toujours sur le dessus d'une colline.
Tous les villageois apportent un paquet de bois de chauffage, d'encens, de boissons et de riz à l'incinération. Puis, 7 à 13 jours après la mort, une cérémonie funèbre appelée syarku tongsi est faite à la convenance des survivants de famille. Ils apportent riz et cinquante roupies chacun comme contribution au festin.
Une autre cérémonie est tenue parfois trente-cinq jours après l'enterrement et avant que six mois se sont écoulés. Cette cérémonie implique des dépenses beaucoup plus grandes. Beaucoup d'invités apportent du riz et quelques roupies avec eux. Tous ces cadeaux sont réciproques; chaque famille, toutes les fois qu'il y a une mort fournit un festin pour les villageois et reçoit une certaine compensation en nourriture et somme d'argent. La nourriture et l'argent rassemblés ainsi ne suffisent pas tout à fait couvrir le coût entier mais est d'une aide considérable.